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LE TEMPS EST PROCHE
ÉTUDE III
* * *
Les
soixante-dix semaines de la prophétie de Daniel. —
Événements
prédits qui devaient arriver pendant ce temps. — Indication du temps de l'avènement
du Messie et établissement d'un principe par la méthode selon laquelle cet événement
est indiqué. — Une clef pour d'autres prophéties de temps. — Le temps de
la crucifixion du Messie indiqué. — La faveur spéciale retranchée justement
à Israël comme nation, mais continuée individuellement. — L'onction du
Saint des saints. — Troubles répandus sur la désolée.
* * *
« Comprends
donc la parole, et sois intelligent dans la vision. Soixante-dix semaines ont été
déterminées sur ton peuple et sur ta sainte ville, pour clore la transgression
et pour en finir avec les péchés, et pour faire propitiation pour l'iniquité,
et pour introduire la justice des siècles, et pour sceller la vision et le
prophète, et pour oindre le Saint des saints. Et sache et comprends : depuis
la sortie de la parole pour rétablir et rebâtir Jérusalem, jusqu'au Messie,
le Prince, il y a sept semaines et soixante-deux semaines [7 + 60 + 2 = 69] :
les rues et la muraille seront rebâties, mais en des temps fâcheux.
« Et après les soixante-deux semaines le Messie sera retranché, mais non pour lui-même ; et le peuple du prince qui viendra [le prince romain, l'armée de Titus] détruira la ville et le lieu saint, et la fin en sera avec débordement ; et jusqu'à la fin il y aura guerre, un décret de désolation. Et il [le Messie] confirmera l'alliance avec la multitude pour une semaine [la soixante-dixième ou dernière semaine de l'alliance de faveur]. Au milieu de la semaine il fera cesser le sacrifice et l'offrande, et, à cause de la protection des abominations, il y aura un désolateur [le Messie], et jusqu'à ce que la consomption, [ou l'achèvement] et ce qui est décrété [dans le plan de .Dieu] soient versés sur la désolée [la population, représentée par Jérusalem] » — Daniel 9 : 23-27, D.
Si
cette prophétie marque le commencement de la « moisson » de l'âge judaïque
et la présence de notre Seigneur comme Chef moissonneur, il y a plusieurs
autres prophéties qui marquent beaucoup plus clairement le commencement de la
« moisson » de l'Age Évangélique, dans laquelle notre Seigneur est aussi présent,
à son second avènement, pour être le moissonneur en chef. L'accomplissement
de cette prophétie illustre les accomplissements prophétiques en général et
établit en même temps un point indiqué dans une autre prophétie que nous
montrerons.
Tandis
que beaucoup de prophéties se combinent pour établir et confirmer la date de
la seconde venue de Christ, celle-ci seule indiquait la date du premier avènement.
Si nous établissons clairement son accomplissement, ceci nous aidera à
calculer et à juger celles qui se rapportent au second avènement. C'est pour
cela que nous nous occupons ici de cette prophétie qui est accomplie et parce
qu'il sera nécessaire de comprendre quelques-unes des dates qui y sont établies,
pour étudier les prophéties se rapportant au second
avènement et que nous considérerons tout au long plus loin.
Daniel
avait eu maintes visions, comme cela nous est rapporté dans les chapitres 2, 4,
7 et 8 de son livre prophétique. Toutes démontraient la grande prospérité et
la puissance des royaumes païens ou gentils mais il s'intéressait spécialement
à Israël et il n'avait pas été informé au sujet de son avenir. Il savait
cependant, grâce à la prophétie de Jérémie Jérémie 29 : 10 ; 2
Chroniques 36 : 20-23, que la désolation de la Judée devait durer
soixante-dix ans ; et comme il savait que cette période était à peu prés
achevée Daniel 9 : 2, il pria avec instance pour qu'Israël puisse rentrer
dans la faveur de Dieu vs. 17-19 ; Dieu lui répondit en lui
transmettant par un ange la prophétie ci-dessus mentionnée.
La
période fixée (mise à part ou déterminée) de l'histoire d'Israël montrée
ici est de « soixante-dix semaines » ; elle a un point de départ bien établi
qui est « l'émission de la parole pour rétablir et rebâtir Jérusalem (notez
! pas le temple) ». Durant cette période, de grandes choses devaient
s'accomplir : la ville devait être rebâtie au milieu de circonstances défavorables
Néhémie 4 dans des temps de trouble ; il serait mis fin au péché par une réconciliation
qui serait faite pour l'iniquité ; la justice (la justification) serait établie
; justification tout autre que celle qui était accomplie d'année en année par
le sang des taureaux et des boucs : la véritable et éternelle justification
apportée par le sacrifice de Christ. Daniel fut aussi informé que celui qui
introduirait le meilleur sacrifice amènerait par ce fait même la cessation des
sacrifices et des oblations-types de la Loi.
Durant
cette période, le Messie, le Sauveur d'Israël, attendu depuis longtemps,
viendrait ; sept semaines et soixante-deux semaines, ou
soixante-neuf semaines, étaient annoncées, comme la mesure du temps qui
s'écoulerait jusqu'à la présence du Messie. Après cela, il serait retranché,
mais non pas pour lui-même. Il resterait donc encore une semaine, après la
venue du Messie, la dernière, la soixante-dixième de cette faveur
promise. Il fut prédit qu'au milieu de cette semaine, il ferait cesser les
sacrifices-types en livrant
«
son âme en sacrifice pour le péché ». —
Esaïe 53 : 10-12.
Ces
soixante-dix semaines, ou quatre cent quatre-vingt-dix (490) jours,
représentaient quatre cent quatre-vingt-dix ans, chaque jour
symbolique représentant une année. Accomplie ici de cette manière, la seule
prophétie de temps qui se rapporte directement au premier avènement nous
fournit une clef pour d'autres prophéties qui, comme nous le verrons plus loin,
avaient été cachées sous des nombres symboliques — un jour pour une année
— jusqu'à ce que le temps fixé pour leur solution soit arrivé. Cette prophétie
fut conçue en de tels termes que Daniel et d'autres juifs pouvaient, s'ils le
voulaient, ne pas y ajouter foi et l'oublier avec le temps ; ou bien ceux qui
attendaient la consolation d'Israël pourraient se la rappeler et déduire que
le temps était symbolique ; ce fut le cas pour Ézéchiel (chap. 4 : 6). Il est
certain que les fidèles savaient qu'ils devaient attendre la venue du Messie ;
il est même écrit que tout le peuple l'attendait (Luc 3 : 15), quoiqu'ils
ne fussent pas tous prêts â le recevoir de la manière dont il vint.
Il
convient de remarquer que soixante-neuf semaines symboliques, ou quatre
cent quatre-vingt-trois (483) ans, vont jusqu'au Messie le prince,
et non pas jusqu'à la naissance de Jésus à Bethlehem. Le mot hébreu Messie,
correspondant au mot grec Christ, signifie L'Oint ; c'est un titre plutôt qu'un
nom. Jésus ne fut pas l'Oint, le Messie, le Christ, avant son baptême (comp.
Actes 10 : 37, 38 et Matthieu 3 : 16). Il fut oint du saint Esprit comme il
sortait de l'eau. Il avait atteint l'âge viril, c'est-à-dire 30
ans, suivant la Loi sous laquelle il était né et à laquelle il fut astreint
comme tout autre juif, jusqu'au jour où il mit fin à sa domination en
remplissant ses conditions, la clouant à sa croix. Les soixante-neuf
semaines de cette prophétie se terminent donc au moment de son baptême et de
son onction. C'est depuis ce moment-là, et pas avant, qu'il fut le
Messie, le Christ, L'Oint. Par conséquent, les soixante-neuf semaines, ou
quatre cent quatre-vingt-trois ans finirent donc à l'automne de l'an 29 ap. J.-C. A ce moment-là fut accomplie cette portion de la prophétie
qui dit : « Depuis la sortie de la parole pour rétablir et rebâtir Jérusalem
(Daniel 9 : 25) jusqu'au Messie [L'Oint], le Prince, il y a sept semaines et
soixante-deux semaines (soit soixante-neuf semaines) ». Nous
trouvons que la soixante-dixième semaine, qui commença à ce
moment-là, s'accomplit comme le reste, à raison d'une année pour un
jour.
La
plupart de ceux qui ont écrit sur ce sujet ont fait commencer cette période â
la septième année d'Artaxerxés, qui donna à Esdras une mission (Esdras 7 :
7-14) qu'on suppose être l'exécution du décret de Cyrus (Esdras 1 : 3 ; 5 :
13 ; 6 : 12). On doit remarquer que l'ordre de Cyrus était de rebâtir la
maison de l'Éternel — le Temple
et les murailles du parvis. Mais il y eut un autre décret, dans la vingtième
année d'Artaxerxés, qui accorda à Néhémie l'autorisation de rebâtir les
murailles de Jérusalem, lesquelles, à ce moment-là, étaient encore
renversées (Néhémie 2 : 3-8 ; 6 : 15 ; 7 : 1). C'est de ce décret
pour rétablir et rebâtir Jérusalem que doit être datée la prophétie de
Daniel. Tout le récit s'harmonise avec cela. Il y a un seul semblant
d'objection dans une prophétie d'Esaïe où il est dit de Cyrus, non seulement
il « libérera ma captifs », mais encore « il rebâtira ma
ville » (Esaïe
45 : 13). A cette apparente objection, nous répondons ceci : le mot qui est ici
traduit par ville, est ir ; il signifie une place entourée de murs. Nous
estimons qu'il s'agit ici des murs du parvis du Temple ; les faits cités plus
haut s'accordent avec cela. Le même mot ir est rendu par cour dans 2 Rois 20 :
4 ; S.
La
date de la mission donnée à Néhémie est ordinairement admise comme étant
l'an 445 av. J.-C. ; mais le Dr Hale, dans son ouvrage sur la chronologie
(pp. 449 et 531), ainsi que le Dr Priestley dans son traité sur l' « harmonie
des Évangélistes » (pp. 24-38) démontrent que cette manière de voir
est en retard de neuf ans, et donnent 454 av. J.-C. comme l'exacte date de
la mission de Néhémie ; cette date s'accorde avec celle de la prédiction de
Daniel 9 : 25, concernant le décret de rétablir et rebâtir Jérusalem.
Comme
soixante-neuf semaines (7 et 62), ou quatre cent
quatre-vingt-trois (483) ans, nous amènent au Messie (L'oint), le
Prince, en déduisant de cette période de soixante-neuf semaines
symboliques, ou quatre cent quatre-vingt-trois ans (483), les quatre cent
cinquante-quatre (454) ans av. J.-C., date exacte où ce décret est
sorti pour rétablir et rebâtir Jérusalem, le reste, l'an 29 ap. J.-C.,
devrait être l'année dans laquelle L'oint (le Messie) serait manifesté. Cela
est en parfait accord avec ce que nous avons déjà démontré que Jésus fut
baptisé par Jean et reçut l'onction de l'Esprit en l'an 29, vers le 3 octobre.
Il était alors âgé de 30 ans, selon la date exacte de sa naissance, comme
nous l'avons démontré dans le chapitre précédent.
Le
ministère de notre Seigneur dura trois ans et demi, et se termina par sa
crucifixion, au temps de la Pâque, au printemps de l'an 33 ap. J.-C. En
cela il accomplit exactement la prophétie concernant le reste ou la dernière
semaine (sept ans) de la faveur promise : « Après (7 plus 62)
soixante-neuf semaines, le Messie sera retranché [« mis à mort
» —
traduction de Douai], mais non pas pour soi (Version Martin) —
au milieu de
la semaine [qui reste, la soixante-dixième], il fera cesser le
sacrifice et l’offrande.
Les
sacrifices qui étaient offerts selon la Loi cessèrent alors ; ce n'est pas que depuis
lors les sacrificateurs n'offrirent plus des animaux, de l'encens,
etc., car les sacrifices continuèrent à être offerts comme par le passé,
mais ils ne furent plus acceptés par Jéhovah, et ne furent plus en aucun sens
des sacrifices pour le péché. Le vrai sacrifice ayant été offert, notre
Seigneur Jésus ayant « aboli le péché par le sacrifice de lui-même »
(Hébreux 9 : 26), Jéhovah ne pouvait plus reconnaître d'autres offrandes
comme sacrifices et ceux-ci n'avaient plus leur raison d'être.
Là,
à la croix, le Messie, qui s'était sacrifié lui-même durant trois ans et
demi, acheva
l'œuvre (Jean 19 : 30) et ainsi mit fin au péché, fit une
pleine et entière propitiation auprès de Dieu pour l'iniquité de l'homme,
apportant ainsi à tout le genre humain la justification éternelle du (« from »)
péché, au lieu de la justification annuelle-type, accomplie par les
types pour le peuple-type, Israël. La mort du Messie fut aussi le sceau,
la garantie de l'accomplissement de toutes les visions et prophéties concernant
les bénédictions à venir et « les temps du rétablissement de toutes choses,
dont Dieu a parlé anciennement par la bouche de tous ses saints prophètes »
(Actes 3 : 21). Ces promesses, l'Alliance faite avec Abraham, ainsi que la
Nouvelle Alliance, furent scellées ou confirmées par « son précieux sang »
(Luc 22 : 20 ; 1 Corinthiens 11 : 25), qui parle mieux en notre faveur que le
sang des taureaux et des boucs, en apportant l'éternelle justification et la
purification du péché à tous ceux qui le reçoivent. C'est pendant le reste,
ou seconde moitié de cette soixante-dixième et dernière semaine, de la faveur
judaïque, les trois ans et demi qui commencèrent à la Pentecôte, que ses
disciples, — le saint des saints — de cette nation, furent oints de l'Esprit
de Dieu, comme Jésus l'avait été à la fin de la soixante-neuvième
semaine.
Ainsi
furent accomplies les paroles du verset 24 de cette prophétie :
soixante-dix semaines ont été déterminées [mises à part] sur ton
peuple et sur ta sainte ville ; (a) pour clore la transgression, et pour en
finir avec les péchés, pour faire propitiation pour l'iniquité, et amener la
justice éternelle ; (b) pour sceller la vision et la prophétie ; (c) pour
oindre le saint des saints. La prophétie ne faisait pas voir que cette œuvre
entière serait différée jusqu'à la dernière semaine, lorsque le Messie
serait présent ; les Israélites comprirent, sans doute, qu'elle impliquait de
leur part une grande réforme morale, qui les préparerait pour le Messie et
pour que leur nation soit ointe sous lui comme le très saint peuple pour bénir
le monde en général. Des siècles d'expérience ne leur avaient pas appris qu'ils étaient impuissants pour ôter le péché et pour faire propitiation
pour l'iniquité ; qu'il fallait un sacrifice parfait pour accomplir cette
grande œuvre
qui consistait à effacer le péché et à justifier les condamnés.
D'autre
part, tout en montrant que le Messie serait retranché [mourrait] au milieu de
la dernière semaine, la prophétie de Daniel ne montrait pas que la plus grande
partie de son peuple serait impie et serait pour cela rejetée, comme les Juifs
le furent en effet au milieu de cette semaine (Matthieu 23 : 38). Un autre prophète
avait dit : « Il achèvera et abrégera l'affaire dans la justice [justement]
» ; et ainsi tout fut terminé dans la demi-semaine (trois ans et demi) du
ministère de Jésus, l'onction du saint des saints exceptée.
Qu'en
est-il maintenant du solde de la soixante-dixième semaine, des trois ans
et demi de celle-ci, qui s'étendent au delà de la croix ? Jéhovah
avait-Il promis de mettre à part soixante-dix semaines de faveur
pour les Israélites, et ne leur en donna-t-Il en réalité que
soixante-neuf et demi ? A première vue, il semble que cela soit ainsi,
surtout lorsque nous nous rappelons que ce fut juste cinq jours avant sa mort,
au milieu de la semaine, que Jésus pleura sur leur ville et prononça leur fin
en disant : « Votre demeure vous est laissée déserte ». Il n'en est rien : Jéhovah
connaissait la fin dés le commencement, et lorsqu'Il promit soixante-dix
semaines, c'était bien de soixante-dix semaines qu'Il voulait parler. Par
conséquent nous devons nous attendre à ce que la faveur de Dieu ait été
encore sur ce peuple pendant trois ans et demi après la crucifixion, bien qu'il
fût alors abandonné comme nation.
En
rejetant le Messie, comme Dieu l'avait prévu et prédit, les Israélites démontrèrent
qu'ils n'étaient pas en état, comme nation, de recevoir la faveur principale
ou spirituelle (pas même la faveur terrestre). L'extension de leur épreuve
nationale au-delà du milieu de la soixante-dixième semaine n'eût été
pour eux d'aucun profit ; aussi Dieu y coupa-t-Il court en laissant
cette nation déserte, rejetée de sa faveur. Durant le reste de cette semaine
(trois ans et demi), la faveur lui fut augmentée, quoique limitée au reste, au
saint des saints, à ceux qui étaient les plus purs et les mieux préparés,
auxquels seuls elle pouvait être utile (Esaïe 10 : 22, 23 ; comp. Romains 9 :
28). L'accroissement de faveur consista dans le fait qu'il donnait à ce reste
trois ans et demi de ministère et d'exclusive attention, avec les avantages
plus grands de la dispensation de l'esprit qui commençant par les disciples à
la Pentecôte, atteignit probablement tout le blé mûr de cette nation pendant
cette période de faveur spéciale. Voyez Actes 2 : 41 et 4 : 4, pour
les résultats des quelques premiers jours.
C'est
pour cette raison que Jésus enseigna à ses disciples à commencer par
Jérusalem
bien qu'il eût goûté
la mort pour tous et que l'Évangile dût être annoncé à tous. Ils ne devaient
pas davantage abandonner cette
œuvre spéciale, ni offrir cette faveur de la
nouvelle dispensation â d'autres, jusqu'à ce que les trois ans et demi de
faveur promise à Israël fussent accomplis et que Dieu les eût spécialement
envoyés chez les Gentils aussi bien que chez les juifs. — Actes 10.
Les
chronologistes ne peuvent que se livrer à des conjectures sur la date exacte de
la conversion de Corneille ; on l'estime diversement comme ayant eu lieu de l'an
37 â l'an 40. Mais en nous autorisant de la prophétie que nous considérons
actuellement, nous ne doutons pas qu'elle n'ait eu lieu à l'automne de l'an 36,
au moment où finirent les soixante-dix (70) semaines ou les quatre cent
quatre-vingt-dix (490) ans de la faveur d'Israël. Puisque le temps
de leur faveur spéciale finit là, on peut sûrement indiquer cette date comme
étant celle où l'Évangile a été annoncé aux Gentils. Les Israélites n'en
furent pas privés après cela, mais ils furent traités sur le même pied que
les Gentils, quoique leurs préjugés les plaçassent sans doute dans une
position moins favorable. Le « très-saint » en étant déjà choisi, l'Évangile
ne leur fut plus uniquement réservé, mais fut ouvert à toute créature ayant
des oreilles pour entendre.
Après
les soixante-dix semaines vinrent la détresse et le trouble prédits par
les dernières clauses des versets 26 et 27. Le prince romain vint et fit détruire
la ville et le Temple, et, pareil à une inondation, il ne laissa derrière lui
qu'une dévastation et une destruction terribles. Le Messie qu'ils avaient rejeté
a permis que différents malheurs frappent ce peuple et continuera à le
permettre jusqu'à la consommation, jusqu'à ce qu'ils en aient eu assez,
jusqu'au moment où lui-même dira : «
Parlez au
cœur
de Jérusalem, et
criez-lui que son temps marqué est accompli, que son iniquité est
acquittée » (Esaïe 40 : 2). En attendant, ce qui est déterminé sera versé
sur la désolée (ou le peuple rejeté) jusqu'à ce que sa coupe d'affliction
soit pleine — jusqu'a ce jour-là où ils diront « Béni soit celui qui
vient au nom du Seigneur ! » L'aurore de la délivrance des Israélites est
maintenant arrivée, grâces soient rendues à Dieu ; et si leur désolation et
leur détresse ne sont pas encore finies, néanmoins chaque heure hâte le
temps où leur esprit, aveuglé par le voile de leurs préjugés, verra au grand
jour celui qu'ils ont percé et où ils pleureront sur lui comme on pleure sur
un fils unique — Zacharie 12 : 10.
Comme
un grand nombre, en lisant le passage qui vient d'être examiné, sont tombés
dans une grande confusion et dans l'erreur, en comprenant mal l'arrangement des
paroles du prophète, en confondant le Messie, le Prince, avec le prince romain,
etc., nous suggérons une étude soigneuse du passage tel qu'il est arrangé au
commencement de ce chapitre, en remarquant bien les parenthèses et les notes
explicatives entre crochets.