Plan
du site - Retour
page d’accueil - Biographie de Charles Taze
Russell - La vérité sur son œuvre - Volume
1er Le divin plan des âges - Les 6 volumes
- Autres écrits de C.T. Russell - Questions
sur : la vie, la mort, l’au-delà
QUE
TON RÈGNE VIENNE
ÉTUDE III
* * *
Résumé de l’œuvre du Royaume. — La période d'attente est marquée par une grande augmentation des connaissances et des voyages. — Sir Isaac Newton avait prévu les chemins de fer. — Les 1260 jours. — Le fleuve sortant de la bouche du Dragon. — Les 1290 jours marquent la date à laquelle on commence à comprendre la vision, partiellement vérifiée. — Le désappointement, l'épreuve et leurs conséquences. — Les 1335 jours. — La bénédiction descend alors sur les fidèles qui « attendent ». « Le Seigneur fait allusion à ces jours d'attente dans la parabole des Dix Vierges.
* * *
Le
chapitre onze de Daniel nous ayant amené au « Temps de la Fin », le chapitre
douze porte l'attention sur le Royaume lui-même et nous parle de l'attente,
etc., qui précéderait son établissement pendant
le « Temps de la Fin ». Les trois premiers versets montrent en quelques
mots la grande issue finale du Plan de Dieu.
« En
ce temps-Ià se lèvera Micaël, le grand Chef qui tient pour les fils de ton
peuple ; et ce sera un temps de détresse, tel qu'il n'y en a pas eu depuis
qu'il existe une nation jusqu'à ce temps-là. Et en ce temps-là, ton peuple et
plusieurs qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns
pour la vie éternelle, et les autres pour l'opprobre, pour être un objet
de honte éternelle. Ceux qui auront été intelligents
brilleront comme la splendeur de l'étendue [du soleil — Matth. 13 :
43], et ceux qui ont enseigné la justice à la multitude, comme les étoiles,
à toujours et à perpétuité ».
Si
dans le onzième chapitre, l'histoire du monde pendant 2.300 ans était brièvement
mais nettement résumé, celle du Règne millénaire du Messie en trois versets
l'est encore davantage, et cependant tout est là. Micaël
( ce, qui signifie « qui est comme Dieu » ou représentant
Dieu ) est le nom désignant ici notre grand
Rédempteur, celui qui est vraiment le grand Prince
établi par Dieu pour se lever et délivrer le peuple de
Daniel, le peuple de Dieu — tous ceux qui aiment
Dieu en vérité et en sincérité — les véritables Israélites
( Rom. 9 : 6, 25, 26 ; Gal.
6 : 16 ). Il les délivrera du péché, de l'ignorance, de la douleur et de la
mort ainsi que de toutes les persécutions et tentations
que les serviteurs aveugles de Satan leur ont fait subir, jusqu'à les anéantir
presque dans le passé. Tous ceux dont les noms seront inscrits dans le livre de
vie de l'Agneau seront délivrés à toujours de tous leurs ennemis, aussi bien
ceux qui furent inscrits comme dignes pendant les âges patriarcal et judaïque,
que ceux inscrits pendant l’Age de l'Évangile et ceux qui le seront pendant
l'âge millénaire. Bien que tous
les enfants de Dieu ( tous ceux qui, après l'avoir connu, l'aimeront et lui obéiront
) seront délivrés, il faut cependant remarquer que les honneurs accordés à
quelques-uns, aux vainqueurs, sont d'un degré plus élevé. Remarquons aussi
que quelques grands hommes du passé, Alexandre, Néron, Napoléon, les
Césars, les papes, etc., qui employèrent très mal leurs talents,
opprimant le monde en l'éblouissant, seront vus alors sous leur véritable
caractère, ils porteront la honte et le déshonneur pendant cet Age millénaire.
Dans ce chapitre 12, l'inauguration du règne de Christ est aussi nettement
marquée par un temps de détresse comparable à nul autre de ceux qui l'ont précédé depuis
qu'il y a des nations ; même
la Révolution française sera petite comparée à cette détresse, mais
ensuite il n'y aura jamais plus de tels événements, car ce grand Prince Micaël,
conquerra le monde entier et sa domination sera éternelle. La justice
est le fondement de son trône et quand l'humanité en aura goûté, les
avantages, la grande majorité des humains ne voudront plus d'autre Royaume et
celui-là sera bien « le désiré de tous les peuples ».
Avec
le troisième verset, cette prophétie prend fin et le reste du chapitre sert
à établir certaines périodes, respectivement 1.260, 1.290 et 1.335
jours symboliques. Ces données numériques étaient destinées non pas à
Daniel et à ses compagnons de service d'alors, mais aux enfants de Dieu, ses
compagnons service vivant au Temps de la Fin, afin qu'au temps marqué nous
puissions avoir la pleine certitude que le temps dans lequel nous vivons, est
bien celui de la moisson ou « fin » de l'Age de l'Évangile.
Après
avoir entendu le long récit des guerres devant survenir entre les royaumes de
ce monde et après avoir vu le triomphe final du Royaume de Dieu gouverné par
Micaël le Grand Chef, Daniel désirait
ardemment savoir quand, le peuple de Dieu serait délivré
; mais il lui est dit au verset 4 : « Et toi, Daniel, cache les paroles
et scelle le livre jusqu'au Temps de la Fin. Plusieurs courront [alors] çà et
là et la connaissance sera augmentée ».
Non
seulement l'augmentation générale de la connaissance confirme le chapitre onze
de Daniel et montre bien que 1799 est le commencement du Temps de la Fin, mais
les voyages fréquents et rapides des hommes qui courent çà et là confirment
aussi ce qu'enseigne la prophétie. Tout cela appartient au Temps de la Fin ; le
premier bateau à vapeur fonctionna en
1807 ; le premier train partit en 1831 ; le premier télégraphe fut installé
en 1844. De nos jours, des milliers de trains énormes et de grands paquebots à
vapeur transportent « çà et là » des multitudes
de gens.
Sir
Isaac Newton, le célèbre astronome du dix-septième siècle, s'intéressait
beaucoup à cet exposé prophétique et était convaincu que la connaissance
humaine s'accroîtrait tellement que les hommes pourraient trouver des moyens de
locomotion leur permettant de
voyager avec une vitesse de quatre-vingts kilomètres à l'heure.
A
ce sujet, Voltaire, le grand incrédule français déclara ironiquement :
«
Considérons un peu Newton, ce grand esprit, le grand philosophe, qui découvrit
les lois de la gravitation ; lorsqu'il devint vieux, il retomba dans l'enfance
et se mit à étudier le livre appelé la Bible. Pour nous donner de la
confiance dans ses énormes stupidités, il voudrait nous faire croire à une
telle augmentation de la connaissance des hommes que bientôt nous pourrons
voyager en faisant quatre-vingts kilomètres à l'heure ! Pauvre radoteur ! »
Ces
deux hommes moururent longtemps avant que le Temps de la Fin vint apporter sa
prodigieuse augmentation de connaissance laquelle accomplit surabondamment
la prédiction du philosophe chrétien basée sur la révélation divine.
La
conversation relatée dans les versets 5 à 7 n'était pas destinée à Daniel
lui-même, mais aux enfants, de Dieu vivant pendant le Temps de la Fin : «
Et moi, Daniel, je regardai,
et voici, deux autres [personnages] se tenaient debout, l'un en-deçà du bord
du fleuve [impétueux] et l'autre au-delà, sur le bord du fleuve. Et il dit à
l'homme vêtu de lin, qui était au-dessus des eaux du fleuve : « Jusques à
quand la fin de ces merveilles ? Et j'entendis l'homme vêtu de lin, qui était
au-dessus des eaux du fleuve, et il leva sa main droite et sa main gauche vers
les cieux, et jura par Celui qui vit éternellement que ce serait la fin dans un
temps, des temps, et la moitié d'un temps ».
L'objet
spécial de la question posée était l'« abomination de la désolation »
du chapitre 11 : 31-33, et que Daniel associait justement avec le terrible
personnage qu'il avait vu dans ses visions antérieures rapportées en
Dan. 7 : 8-11 , 21, 24-26 et 8 : 10-12, 24-26.
Le
temps, des temps et la moitié d'un temps, soit trois temps et demi ou trois années
et demie ( 360 X 3 1/2 = 1.260 jours, en temps symbolique soit 1260 années littérales),
mentionnées ici, sont indiquées ailleurs comme étant la durée du pouvoir de
la Papauté. Comparer Dan. 7 : 25 ; 12 : 7 et Apoc. 12 : 14 avec Apoc. 12 : 6 ; 13 5. Le «
fleuve » dans lequel, pendant qu'il coulait, se termina la période des 1.260
années de la puissance papale — comme l'indique l'ange qui se tenait
au-dessus du fleuve, déclarant la fin des temps — symbolise un état de
choses qui eut lieu pendant la Révolution française et dont nous avons déjà
parlé. Ce « fleuve » symbolique est le même que celui indiqué plus
explicitement dans Apoc. 12 : 15, 16 où nous le voyons sortant de la bouche du
serpent ou dragon, et où son véritable objet, du point de vue de Satan, était
d'engloutir la « femme » ( l'Église
de Dieu qui protestait ) lorsque, au terme de ses trois temps et demi (1260 années)
d'exil dans désert, cette femme rentrait visiblement sur la scène du monde
« appuyée sur [le bras de] son bien-aimé » La Parole de Dieu — Cant.
8 : 5.
Symboliquement, l'eau représente généralement la vérité ;
ce symbole conserve sa signification même si cette eau sort de la bouche du
dragon ou serpent. Dans ce dernier symbole, nous voyons que la vérité sort de
canaux ou d'agents mauvais et cela dans une intention malfaisante. C'est ce qui
eut lieu effectivement ; la puissance de la Révolution française provenait du
fait qu'à sa base, il y avait un certain nombre de dures vérités à l'égard
des procédés du clergé et de la royauté et des droits et libertés
individuels de tous. « LES DROITS DE L'HOMME », telle était la devise de
révolte contre l'oppression civile et ecclésiastique. Nous sommes même
surpris de constater qu'à cette époque d'ignorance, de superstition et de
servilité dans lesquelles les masses avaient, si longtemps vécu, les vérités
relatives aux droits de l'homme fussent exprimées avec une puissance et une
profondeur remarquables. Nombre des vérités qui, à ce moment-là, passèrent sur la France comme un « fleuve faisant couler des
torrents de sang, sont aujourd'hui universellement acceptées parmi tous les
peuples civilisés. Mais ces vérités étaient trop fortes, trop soudaines pour
ce temps-là.
La
prophétie montre, en vérité, que le serpent, Satan, n'avait pas du tout désiré
et voulu les résultats effectivement obtenus, grâce à la providence divine,
mais bien le contraire. En cette occasion, comme en beaucoup d'autres, il s'était
dupé lui-même. Satan n'enverra jamais les eaux de la vérité pour bénir, réconforter
et libérer de l'esclavage ; au contraire, ses efforts ont toujours tendu à
aveugler et à bien enchaîner l'humanité dans l'ignorance et la superstition
c'est pourquoi ce fleuve, subitement déchaîné, des eaux de la vérité, avait
pour but d'agir comme un vomitif pour amener à rejeter la nourriture de liberté
déjà apportée au peuple par la Bible à la suite de la Réformation,
et ainsi à forcer les gouvernements et les éducateurs à s'opposer à la vérité par crainte de
l'anarchie.
En
provoquant la Révolution française, Satan devait alarmer toute l'Europe,
surtout les classes supérieures et dirigeantes peu sympathiques à la liberté,
et démontrer par l'exemple de la France qu'en rejetant les superstitions
romaines et en répandant la liberté partout, on provoquerait la fin rapide de
toute loi et de tout ordre. C'était là un coup de maître, digne de son
auteur, et destiné, selon la prophétie, à écraser la
« femme » (l’Église réformée), et à pousser tous les
gouvernements, tous les éléments conservateurs et amis de la paix, gouverneurs
et gouvernés, à s'unir de nouveau à la Papauté. Si ce plan échoua, ce ne
fut pas faute de ruses et d'artifices de la part de Satan, mais parce, que la
puissance de Dieu qui surveille et dirige toutes choses, fait toujours concourir
toutes choses ensemble au bien.
Dans
ce cas, on suit clairement le plan de Dieu pour protéger la « femme » (l'Église)
contre les maléfices de Satan et pour faire concourir le mal projeté au bien
en exact accomplissement de la prédiction faite dix-sept cents ans avant : «
Et la terre vint en aide à la femme et la terre ouvrit sa bouche et engloutit
le fleuve que le dragon avait lancé de sa bouche » ( Apoc. 12 : 16 ). La «
terre », en symbole, comme nous
l'avons déjà expliqué, représente la société — les gens amis de l'ordre
— et c'est un fait de l'histoire que le courant de vérité qui se répandit
sur la France fit voir aux masses les causes responsables de leur pauvreté, de
leur ignorance, et de leurs superstitions ; ces causes étaient les artifices et
les méfaits de la Papauté, du clergé intrigant, de la monarchie et de son
aristocratie parasite. Tous ces flots de vérité furent absorbés en général
par les peuples de l'Europe (la « terre »
romaine). Cela était si vrai que bien que la Papauté et l'Aristocratie
royale fussent complètement alarmées, elles étaient également complètement
séparées par la chute de l'influence papale et par les armées de Napoléon.
Lorsque « l'homme du destin » fut définitivement écrasé et que les
souverains en Europe formèrent ce qu'on appela « La Sainte-Alliance » dans le
but de supprimer les libertés populaires et de perpétuer leurs propres trônes,
il était trop tard pour enchaîné le peuple qui, ayant bu aux eaux du fleuve,
ne voulut plus se soumettre. C'était aussi trop tard pour songer au rétablissement
de la Papauté qui avait été si profondément humiliée et dont les anathèmes
contre la liberté et contre les Français s'étaient retournés contre elle-même.
Le pape ne fut pas même invité à faire partie de la « Sainte-Alliance »
dont il eût été autrefois le chef reconnu. Ainsi la « femme »,
l'Église de Dieu réformée et progressante fut secourue, sauvée de
l'engloutissement, et la liberté et la vérité se dressèrent davantage encore
aux yeux des hommes. C'est depuis cette époque que l'esprit de liberté et la
Parole de Dieu ont amené tous ceux qui étaient bien disposés à marcher dans
toujours plus de lumière et de vérité.
Voilà
donc ce qu'était ce « fleuve » qui
marquait à la fois la fin de la puissance papale et le commencement du « Jour
de la Préparation » de l'Éternel ou « Temps de la Fin ».
C'est sur les eaux de ce fleuve que le messager de l'Éternel se tint
debout prophétiquement pour annoncer la fin du temps, des temps et de la moitié
d'un temps. Cette annonce était la réponse à la question : « Jusques à
quand la fin de ces merveilles ? » Les « merveilles »
(ou « étranges choses ») dont
il est question ici n'étaient pas les choses relatées dans les versets 1 à 3
du chapitre 12 qui parlent du Royaume de Dieu. Celles-là n'étaient pas « étranges
» car on les attendait. Ces «
merveilles » étaient les
tribulations, les persécutions et les épreuves du saint peuple de Dieu et spécialement
celles dues à la suprématie de la puissance particulière ou « corne »,
la Papauté au sujet de laquelle Daniel avait déjà demandé des
informations ( Dan. 7 : 19-22 ). La question était :
Pendant combien de temps Dieu permettrait-il ces prodigieuses perversions
de la vérité, cette étonnante tromperie de ses enfants et des nations. La réponse
donnée, indique la durée de la puissance papale, fixe d'une manière précise
le terme de cette période et ajoute : « Lorsqu'il aura [ainsi] achevé de
briser la force du peuple saint, toutes ces choses [étranges] seront achevées
.
Au
verset 5, Daniel voit une personne de chaque côté du « fleuve » ; ces
deux personnes demandent quand les choses étranges prendraient fin. Cette
question semble indiquer que même au terme du pouvoir papal, les gens se
demanderaient encore, comme auparavant, si le pouvoir papal de persécuter et
d'opprimer est vraiment disparu. Il n'y a rien d'étonnant à cela si nous nous
rappelons que même après la destruction de sa puissance, après que sa «
domination lui eut été enlevée », et même pendant qu'elle était consumée, cette « corne »,
comme plus près de nous, en 1870, prononça des paroles arrogantes au
sujet de son infaillibilité. Daniel, personnifiant les saints, dit ( Dan. 7 :
11 ) : « Je vis alors [après que sa domination fut passée, et qu'elle était
impuissante à écraser la vérité, la force du peuple saint] à cause de la
voix des grandes [arrogantes - trad.] paroles que la corne proférait — je vis
[qu'elle n'avait plus aucun pouvoir contre le peuple saint et la vérité, mais
qu'elle avait bien un autre effet] jusqu'à ce que la bête, fut tuée ; et son
corps fut détruit et elle fut livrée pour être brûlée au feu »
— l'anarchie générale,. C'est ainsi que nous est montrée la
destruction du reste des gouvernements de l'ancien Empire romain, par suite de
l'influence trompeuse des paroles arrogantes de la Papauté, même après la
disparition de sa domination.
Puisque
le terme de la puissance papale est ainsi non seulement avec clarté fixé au
temps de la Révolution française, mais aussi par les événements relatés
dans le chapitre 11 : 40-44 qui marquent l'année 1799
Remontant
1.260 années en arrière à partir de 1799, nous arrivons en l'an 539 de notre
ère où nous montrerons que commença la puissance papale. Mais le système
papal a été un tel mélange de politique d'état et de
politique religieuse, ses débuts ont été si petits et si graduels, de
même que sa fin est graduelle, que les diverses opinions quant à son
commencement et à sa fin pourraient être à la fois raisonnables et possibles,
jusqu'à ce que nous connaissions les dates de son élévation et de sa chute
fixées par Dieu et puissions nous rendre compte de leur exactitude. La Papauté
a prétendu à la suprématie dans les affaires de l'Église et de l'État, elle
s'est mêlée à la politique avant que ses adversaires s'en aperçoivent, elle
a même essayé d'exercer l'autorité civile et a déclaré son chef
infaillible, depuis la période dans laquelle la prophétie montre que sa
puissance était brisée et sa destruction commencée. Mais la Papauté n'a pas
été reconnue par le peuple italien de la province de la Romagne, depuis que la
carapace à d’ignorance et de vénération superstitieuse fut brisée pendant
la Révolution française. Parfois, entre les révolutions, le pape a siégé
comme gouverneur nominal des États pontificaux ; il l'a fait simplement comme un
envahisseur étranger, le représentant de l'Autriche ou de la France, dont les
troupes tour à tour le protégeaient dans sa charge.
Sachant
maintenant que les 1.260 ans commencèrent en 539, il nous est possible de découvrir
ce qui n'aurait pu être reconnu auparavant. Les papistes eux-mêmes sont plus
enclins à dater leur prise de pouvoir,
soit de la conversion de Constantin, et de la christianisation nominale de
l'Empire romain, en 328 ap. J.-C. ou de la confirmation des États pontificaux à
l'Église par Charlemagne en l'an 800 ap. J.-C. Remarquons d'abord que
Constantin ne reconnut jamais à l'Église la possession ou le droit d'exercer un
pouvoir civil quelconque. Au contraire, bien qu'il favorisât le christianisme,
ce fut plutôt l'Église qui fit de l'empereur au moins son chef associé, de
sorte que l'empereur convoquait les conciles, se mêlait des affaires de l'Église qui, elle, ne pouvait nullement s'occuper d'affaires civiles.
La date 539, déterminée par « la canne à mesurer » prophétique de 1.260
années, est à mi-chemin entre cette union de l'Église et de l'empire en 328,
d'une part, et l'an 800 date à laquelle Charlemagne reconnut pleinement la
papauté comme pouvoir suprême — le dispensateur de toute autorité civile et
religieuse, d'autre part.
Depuis
le règne de Constantin, les évêques de Rome avaient occupé une place éminente
devant le monde et commencèrent bientôt à revendiquer une autorité sur tous
les autres, dans l'Église aussi bien que dans le monde, exigeant qu'une seule
personne fût reconnue comme autorité ou chef de l'Église et que l'évêque de
Rome, fût celle-ci. Ils prétendirent que Pierre ainsi que Paul avaient vécu
à Rome et que Rome constituait donc le siège de l'autorité apostolique, et
aussi qu'en raison de ce qu'elle avait été longtemps le siège des Césars et
du gouvernement civil, elle conservait dans l'esprit du peuple une place
d'autorité.
Ces
allégations pour obtenir la suprématie ne furent cependant pas facilement
admises. L'esprit de rivalité était, général et d'autres évêques d'autres
grandes villes prétendirent aussi à la suprématie, les uns pour une raison,
les autres pour une autre. Ce ne fut pas avant l'an 533 que l'évêque de Rome
fut ainsi reconnu par l'empereur Justinien Ier.
Ce fut à l'occasion d'une chaude discussion religieuse que l'empereur prit le
parti de l'évêque de Rome reconnaissant le bien-fondé de l'adoration de la
vierge Marie, et contre certains dissidents, les Eutychiens et les Nestoriens au
sujet de la distinction et du mélange des natures dans la personne de notre
Seigneur Jésus. L'empereur craignait que la discussion divisât l'Église et
divisât ainsi l'empire, qu'il désirait unir l'un et l'autre plus fermement ;
car même dans ces premiers jours l'Église nominale et l'empire formaient déjà
une seule et même « Chrétienté
». Il désirait établir une autorité suprême pour trancher la dispute et
dire au peuple ce qu'il fallait croire ou ne pas croire ; estimant que l'évêque
de Rome était déjà le plus populaire des prétendants à la primauté (papauté
ou direction), aussi bien que le plus « orthodoxe » — celui qui était le
plus en harmonie avec l'empereur sur les questions — Justinien,
par des documents, non seulement condamna les doctrines des Eutychiens
et des Nestoriens, mais s'adressant à l'évêque de Rome comme au Chef
de toutes les saintes églises et de tous les saints prêtres de Dieu, il le
reconnut ainsi, et désira aider le pape à abattre l'hérésie et à établir
l'unité de l'Église.
Pour confirmer la chose, l'Empereur adressa au pape Jean, patriarche de Rome, le message suivant : (*)« Victor Justinianus, pius, felix, inclytus, triumphator, semper Joanni sanctissimo Archiepiscopo almae Urbis Romae et Patriarchae.
«
Reddentes honorem apostolicae sedi, et vestrae sanctitati (quod
semper nobis in voto et fuit
et est), et ut decet patrem honorantes
vestram beatitudinem, omnia quae ad
ecclesiarum statum pertinent festinavimus ad notitiam deferre
vestrae sanctitatis ; quoniam Semper nobis fuit studium, unitatem vestriv
apostolicae sedis, et statum sanctarum Dei ecclesiarum custodire, qui hactenus
obtinet et in nulla contrarietate. Ideoque
omnes sacerdotes universi Orientalis
tractus et subjicere et
unire sedi vestrae sanctitatis properavimus,
In praesenti ergo quae commota sunt
(quamvis manifesta et indubitata sint
et secundum apostolicae
vestrae sedis doctrinam ab
omnibus semper sacertotibus firme
custodita et pradicata) necessarium
duximus, ut ad notitiam
vestrae sanctitatis perveniant. Nec
enim patimur quicquam, quod ad eccIesiarum statum
pertinet, quamvis manifestum
et indubitatum sit, quod movetur,
ut non etiam vestrae innotescat sanctitati quae caput est omnium sanctarum
ecclesiarum. Per omnia enim (ut
disturn est) properamus honorem et
auctoritatem crescere vestrae sedis. »
«
Justinien le vainqueur, le pieux, le favorisé, le célèbre, le triomphant et
le très auguste, à Jean le très saint archevêque de la ville mère nourricière
de Rome — et patriarche — Nous présentons nos hommages
au siège apostolique et à votre Sainteté (ce qui toujours fut et est
notre désir) ; nous avons la plus profonde révérence pour votre personne bénie,
comme il convient à l'égard d'un père ; c'est pourquoi nous nous hâtons de
porter à la connaissance de votre Sainteté toutes choses concernant la
condition des Églises, car notre ardent désir a toujours été de préserver
l'unité de votre Siège Apostolique et la position des saintes églises
de Dieu qui subsistent toujours par elles-mêmes et demeurent inébranlables
sans que rien puisse prévaloir contre elles. C'est ainsi que nous nous sommes hâté
d’assujettir et d'unir au Siège de votre Sainteté tout le clergé de
l'orient de l'empire. Maintenant, nous estimons nécessaire que votre Sainteté
prenne connaissance de toutes les questions contestées, même si en réalité
elles sont parfaitement évidentes et certaines, même si elles ont toujours été
fermement maintenues et prêchées par tous les prêtres conformément à la
doctrine de votre Siège Apostolique. Nous ne permettons pas, en effet, que la
plus petite question concernant les affaires des églises soit soulevée, sans
que votre Sainteté qui est la tête, le chef de toutes les saintes églises en
soit informée, même si la chose est parfaitement claire et certaine ; car en
toutes choses (comme nous l'avons dit) nous désirons ardemment accroître
l'honneur et l’autorité de votre Siège ».
Cette
lettre parle ensuite de certaines doctrines jugées hérétiques, qui avaient
causé des dissensions, et montre la foi de l'Empereur
en harmonie avec celle de l'Église de Rome. Elle se termine comme suit
(*) : « Suscipimus autem sancta
quatuor concilia : id est,
trecentorum decem
et octo sanctorum patrum qui
in Nicaena urbe congregati
sunt : et centum
quinquaginta sanctorum patrum qui in hac
regia urbe convenerunt : et sanctorum patrum qui in Epheso primo congregati sunt : et sanctorum patrum qui in Chalcedone
convenerunt : sicut vestra
apostolica sedis docet atque praedicat, Omnes
ergo sacerdotes sequentes doctrinam apostolicae sedis vestrae ita credunt
et praedicant.
«
Unde properavimus hoc ad notitiam deferre
vestrae sanctitatis per Hypatium et Demetrium, beatissimos episcopos,
ut nec vestram sanctitatem lateat, quae et a quibusdam paucis monachis
male et Judaice secundum Nestorii perfidiam
denegata sunt. Petimus ergo vestrum
paternum afectum ; ut vestris ad
nos destinatis literis, et ad
sanctissimum episcopum hujus almae urbis, et patriarcham
vestrum fratrem (quoniam et ipse per eosdem scripsit
ad vestram sanctitatem, festinans in omnibus sedem sequi apostolicam
beatitudinis vestrae, manifestum nobis faciatis, quod ommes qui praedicta
recte confitentur, suscipit vestra sanctitas,
et eorum qui Judaice aussi sint rectam
denegare fidem, condemnat
perfidiam. Plus enim ita circa vos omnium amor, et vestrae sedis
crescet auctoritas ; et quae ad vos est unitas sanctarum ecclesiarum
inturbata servabitur, quando per
vos didicerint omnes beatissimi episcopi
eorum, quae ad vos relata
sunt, sinceram
vestrae sanctitatis doctrinam Petimus autem vestram beatitudinem orare
pro nobis, et Dei nobis adquirere
providentiam. »
Le
Pape Jean répondit le 24 mars 534 à la lettre ci-dessus (*) Nous citons de sa
réponse ce qui suit :
«
Gloriosissimo et clenientissimo filio Justiniano Augusto,
« Johannes
Episcopus Urbis Romae.
«
Inter claras sapientiae ac mansuetudinis vestrae
laudes,
Christianissime
principum, puriore luce tanquam aliquod sydus
irradiat, quod
amore fidei, quod charitatis studio edocti ecclesiasticis disiplinis, sedis
reverentiam conservatis, et ei
cuncta subjicitis, et ad ejus
deducitis unitatem, ad cujus auctorem hoc
est apostolorum primum, Domino loquente
praeceptum est, Pasce oves
meas : Quam esse omnium vere
ecclesiarum caput et patrum regulae
et principum statuta declarant, et
pietatis vestrae reverendissimi
testantur affatus...
Proinde serenitatis vestrae
apices per Hypatium
atque Demetrium,
sanctissimos viros, fratres et
coepisco pos
meos reveirentia consueta sescepimus
: quorum etiam relatione comperimus,
quod fidelibus populis proposuitis edictum amore fidei pro
submovenda haereticorum intentione, secundum
apostolicam doctrinam, fratrum et coepiscoporum nostrorum
interveniente consensu. Quod, qui a apostolicae doctrinae convenit, nostra auctoritate confirmamus. »
A
cette même occasion, l'Empereur écrivit
au Patriarche de Constantinople. Nous citons le premier paragraphe de sa réponse
(**) :
(**)
Epiphanio sanctissimo et beatissimo
Archiepiscopo Regiae hujus
Urbis et Ecumenico Patriarchae.
« Cognoscere
volentes tuam sanctitatem ea
omnia ad ecclesiastium spectant statum : necessarium duximus,
hisce ad
jam rnoveri coepta sunt,
quamquam et illa eandem cognoscere sumus persuasi. Cum itaque comperissemus
quosdam alienos a sancta, catholica, et apolostolica ecclesia, impiorum
Nestorii et Eutychetis
sequutos divinum antehac
promulgavimus edictum (quod et tua novit sanctitas)
per quod haereticorum
furores reprehendimus ita ut nullo quovis omnino modo immutaverimus, immutemus
aut paetergressi simus eum, qui
nunc usque, coadjuvante Deo, servatus est, eccIesiasticum statum (quernadmodum et
tua novit sanctitas ) sed in servato statu
unitatis sanctissimarum ecclesiarum cum ipso S. S. Papa veteris
Romae, ad quem similia hisce perscripsimus. Nec enim patimur
ut quicquam eorum, quae ad ecclesiasticum spectant statum, non etiam ac ejusdem referatur beatitudmem : quum ea sit
caput onmium sanctissimorum Dei sacerdotum ;
vel eo maxime quod, quodiies in eis locis haeretici pullularunt,
et sententia et recto judicio illius venerabilis
sedis coerciti sunt. »
«
Épiphane, le très saint et bienheureux Archevêque de cette ville royale, et
Patriarche oecuménique : Désirant
faire connaître à votre Sainteté toutes les questions relatives à la
condition de l’Église, nous avons jugé nécessaire d'utiliser ces abrégés
ecclésiastiques afin que soit manifesté quels sont les mouvements
qui sont déjà lancés, quoique nous soyons persuadé que vous les
connaissez aussi. Et comme nous avons pu établir que certains étrangers à la
Sainte Église Catholique et Apostolique avaient suivi l'hérésie des impies
Nestorius et Eutychus, nous avons
promulgué un édit ecclésiastique (comme votre Sainteté le sait aussi) dans
lequel nous avons censuré la folie des hérétiques. Nous n'avons changé
d'aucune manière, ni ne changerons, ni (comme votre Sainteté le sait) n'avons
fermé les yeux sur cette position de l'Église qui, grâce à Dieu a jusqu'ici
été préservée ; mais, à tous égards, l’unité des très saintes églises
avec Sa SAINTETÉ SUPRÊME, LE PAPE
DE L'ANCIENNE ROME (à qui nous avons écrit les mêmes choses) a été
maintenue. Nous voulons que toute question concernant l'état de l'Église soit
soumise à SA SAINTETÉ, puisqu'il est la tête, le chef de toutes les très
saintes églises de Dieu, cela d'autant plus que des hérétiques ont surgi
nombreux dans ces pays et qu'ils ont toujours pu être réprimés [littéralement
retranchés comme les rameaux d'un arbre] par la sagesse et les justes jugements
de ce vénérable Siège. »
Les
lettres dont nous avons donné les extraits précédents sont au complet avec l'Édit de Justinien (*) auquel il a été fait allusion précédemment, dans le
Volume de la Loi Civile (Codicis lib. I., tit. 1).
(*)
Nous lisons comme me suit un extrait de cet édit :
«
Imp. Justinian. A. Constantinopolitis.
« Cum
Salvatorem et Dominum omnium Jesum Christum verurn Deum nostrum colamus
per omnia, studemus etiam (quatenus
datum est humanae menti assequi) imitari ejus
condescensionem seu
demissionem. Etenim cum quosdam invenerimus morbo atque
insania detentos impiorum
Nestorii et Eutychetis. Dei et sanctae cathoIicae apostolicae ecclesiae hostium,
nempe qui detrectabant
sanctam gloriosam semper virginem Mariam Theotocon
sive Deiparam appellare proprie et
secundum veritatem : illos festinavimus quae sit recta Christianorum fides
edocere. Nam hi incurabiles
cum sint, celantes errorem suum
passim circumeunt (sicut didicimus) et simpliciorum animos exturbant et scandalizant, ea
astruentes quae sunt sanctae
catholicae ecclesiae contraria. Necessarium igitur esse putavimus,
tam haereticorum vaniloquia et mendacia dissipare, quam omnibus
insinuare, quomodo, aut
sential sancta
Dei et catholica et
apostolica ecclesia, aut praedicent sanctissimi ejus
sacerdotes ; quos et nos
sequuti, manifesta constituinus ea quae, fidei nostrae sunt ;
non quidem innovantes fidem (quod absit) sed coarguantes eorum insaniam
qui eadem cum impiis haeriticissentiunt. Quod quidem et nos in nostri imperii
Primordiis pridem satagentes
cunctis fecimus manifestum. »
Dans
la suite, Phocus et d'autres empereurs confirmèrent et accentuèrent encore
cette première reconnaissance officielle des prétentions de la Papauté.
Mais
même après avoir été reconnu comme chef d'État, un empereur sacerdotal, le
Pape n'avait encore qu'un simple titre sans valeur ; car Justinien résidait
loin de Rome, à Constantinople, sa capitale. Rome, comme l'Italie en général,
dépendait alors d'un autre royaume, celui des Ostrogoths, qui ne reconnaissait
pas l'évêque de Rome comme souverain pontife car pour la plupart, ils étaient
de la foi des Ariens. C'est pourquoi la Papauté, reconnue par l'Empereur,
n'avait en somme qu'une puissance et une situation honorifiques tout à
fait nominales jusqu'à la chute de la monarchie des Ostrogoths où son
exaltation devint une réalité. En vérité, comme à la suite d'un arrangement
concerté auparavant, l'empereur envoya de suite (534 ap. J.
C.) Bélisaire et une armée en Italie, et six ans après la reconnaissance du
pape par l'empereur, la puissance des Ostrogoths fut vaincue en 539 ; leur roi
Vitigès et la fleur de ses soldats furent pris avec d'autres trophées et amenés
aux pieds de Justinien. C'est donc de l’année 539 que nous devons faire
partir l'établissement de l' « Abomination de la Désolation » ; c'est
à ce moment-là que la Papauté eut son petit commencement. C'est alors que la
petite « corne » caractéristique, décrite dans la prophétie
Daniel ( Daniel 7 : 8, 11, 20-22, 25 ), commença à se développer sur
la bête Romaine. Elle avait commencé à se former ou à prendre racines deux
siècles auparavant, et deux siècles après sa petite apparition, son « aspect
était plus grand que celui des autres » — les autres cornes ou puissances
occupant le territoire du vieil empire — et ses yeux, et sa bouche qui prononçait
des paroles arrogantes commencèrent à croître, et elle finit par régner sur
les autres cornes en prétendant que ce droit lui était accordé par Dieu.
Le
prophète avait dit que trois
cornes seraient dépouillées, ou arrachées, pour faire place à cette « corne
» ou puissance particulière. Et c'est bien ce que nous trouvons :
Constantin bâtit Constantinople et en fit sa capitale ; cet événement
quoique favorable au développement de la Papauté dans le siège des Césars
fut, par contre funeste à l'empire et bientôt on jugea bon de diviser ce
dernier en deux parties : l'Italie forma l'empire d'Occident dont le siège ou
la capitale fut Ravenne. Ce fut l'une des « cornes »
; elle fut arrachée en l’an 476 par les Hérules, une autre des
cornes, sur les ruines de cet empire. Le Royaume des Ostrogoths, une autre «
corne », renversa les Hérules et
s'établit en l’an 489, comme maître
de l'Italie. Comme nous venons de le voir, ce fut pendant le règne de cette «
corne », (la troisième à extirper pour faire place à la corne papale)
que Justinien reconnut la suprématie pontificale, et ce fut par ses ordres, par
son général et son armée qu'elle fut déracinée. Comme nous l'avons vu, il
était nécessaire que cette dernière corne fût arrachée pour permettre
l'arrivée au pouvoir de la Papauté formée par un mélange particulier de
puissances politique et religieuse — une « corne »
spéciale différant de toutes les autres. En vérité, il ne semble pas
improbable que la Papauté ait désiré la ruine de chacune de ces «
cornes » ou puissances, espérant ainsi ouvrir le chemin pour sa propre
élévation, exactement comme cella eut lieu à la fin.
Avec
la chute des Ostrogoths, l'empereur
romain fut reconnu pendant quelque
temps comme le souverain de l'Italie ; ses représentants étaient des
exarques qui résidaient non à
Rome mais à Ravenne, afin de bien
marquer par ce fait, qu'ils reconnaissaient la
suprématie de la Papauté de la manière montrée ; il s'ensuit donc que
c'est bien à partir de l'an 539 que la Papauté devint la première autorité
de Rome. A partir de cette date
(lorsque la Papauté fut « établie ») elle
commença à se développer et à s'agrandir comme une
puissance ou « corne » au milieu des autres « cornes »
ou puissances, représentant le pouvoir autrefois unifié
de Rome. Aux environs de cette époque l'Italie, et
spécialement Rome, fut grandement bouleversée, soumise au pillage des
envahisseurs venus du Nord, aussi
bien qu'aux lourds tributs des maîtres de
l'heure quels qu'ils fussent. Cet état de choses aida à ruiner peu à peu en
Italie le pouvoir de l'empereur qui résidait à Constantinople, de sorte que
les chefs de l'Église, qui résidaient dans le pays, qui en parlaient la langue,
qui participaient à ses malheurs et à ses succès, furent aisément acceptés
par le peuple comme les conseillers, les protecteurs et les souverains de la cité
de Rome et de ses environs.
Il
n'est pas douteux que le but de Justinien en reconnaissant les prétentions de
l'évêque de Rome à la supériorité sur les autres était aussi, en partie,
de s'assurer sa coopération dans la guerre qu'il était sur le point d'engager
contre les Ostrogoths, pour reconquérir l’Italie comme partie de l'Empire
Romain d'Orient ; car l'influence du pape et de l'Église n'était, même alors,
nullement à dédaigner ; et les avoir de son côté dans la guerre était, dès
le point de départ, la victoire à
moitié gagnée.
Bien
que les Goths se fussent révoltés contre l'empire et eussent pillé Rome, ils
ne purent rétablir leur pouvoir, et son seul gouvernement
fut celui de l'Église. Quoique le royaume des Lombards s'établît bientôt
en Italie et dominât sur la plus grande partie du pays, détruisant même la
puissance de l'empire d'Orient fondé par Justinien, et confié aux exarques, il
faut cependant noter avec soin que les Lombards reconnurent l'autorité du pape
à Rome. Ce ne fut que vers la fin de ce royaume, au huitième siècle, que de sérieuses
tentatives contre l'autorité papale furent faites. L'histoire de ces événements
montre bien que les papes furent tour à tour les véritables maîtres de Rome,
« les successeurs des Césars », comme ils le prétendaient, les « Césars
spirituels », ce qui ne les empêcha pas, d'ailleurs, de réclamer la
protection du gouvernement de
Constantinople, aussi longtemps qu'elle leur fut utile. Lorsque les Lombards
voulurent finalement s'emparer de Rome, le pape appela le roi des Francs pour
protéger l'Église (la Papauté),
et maintenir son autorité sur ce qu'ils appelaient le « Patrimoine de SAINT-PIERRE », qu'ils prétendaient (*)avoir été donné à l'Église
par Constantin. (*) [Cette prétention était fausse et reposait sur documents
falsifiés, « les Fausses Décrétales ». Aujourd'hui même des auteurs
catholiques romains reconnaissent la chose.
Constantin n'accorda jamais un pareil don à la Papauté qui établit
graduellement son autorité et son
pouvoir sur comme nous venons de le décrire.]
Les
rois des Francs, Pépin et
Charlemagne, envoyèrent successivement leurs armées protéger la domination de
la Papauté contre les Lombards qui furent vaincus. C'est Charlemagne qui en
l'an 800 donna formellement à la Papauté les territoires appelés « États Pontificaux » dont nous avons déjà parlé, qui furent ajoutés à la
ville et à la banlieue de Rome que la Papauté possédait déjà depuis l'année
539. Nous voyons ainsi que le royaume Lombard ou « corne» ne supplanta pas la
corne papale comme certains l'ont supposé ; elle n'empêcha pas son développement,
bien qu'elle l'ait parfois entravé.
Au
sujet de cette attaque par les Lombards, Gibbon dit :
«
Un exemple mémorable de repentance et de piété fut donné par Lutiprand, roi
des Lombards. En armes, à la porte du Vatican, le conquérant écouta la voix
de Grégoire 1er, retira ses troupes, abandonna sa conquête, visita avec respect l'église
de SAINT-PIERRE et, après avoir accompli ses dévotions, offrit son épée et
sa dague, sa cuirasse et son manteau, sa croix d'argent et sa couronne d'or, sur
la tombe de l'apôtre ». Mais «
son successeur Astolphe se déclara ennemi également de l'empereur et du
pape... Rome fut sommée de reconnaître le victorieux Lombard comme son
souverain légal... Les Romains hésitèrent, ils implorèrent, ils se
plaignirent et les barbares menaçants furent mis en échec par les armes et les
négociations jusqu'à ce que les papes se soient assuré l'amitié d'un allié
et vengeur au-delà des Alpes ».
Le
pape (Étienne Ill) visita le pays des Francs et il réussit à obtenir le
secours nécessaire ; Gibbon raconte qu'il retourna en conquérant à la tête
d'une armée franque conduite par le roi [Pépin] en personne. Les Lombards, après
une faible résistance, obtinrent une paix ignominieuse et jurèrent de
restituer les possessions de l'Église romaine et de respecter sa
sainteté.
Comme
exemple des prétentions papales et de la nature du pouvoir en vertu duquel ils
prétendaient avoir droit à régner temporellement, il suffit de citer à
nouveau de Gibbon une lettre du Pape Etienne III adressée à ce moment-là au
roi des Francs. Peu de temps après le départ de l'armée franque, les Lombards
étaient revenus attaquer Rome, et le pape demandait de nouveau du secours. Il
écrivit au nom de l'apôtre Pierre, disant :
«
L'Apôtre certifie à ses fils
adoptifs, le roi, le clergé et les nobles de France, que, quoique mort dans la
chair, il est toujours vivant en esprit ; que maintenant
il leur fait entendre sa voix, à laquelle ils doivent
obéir, la voix du fondateur et gardien de l'Église romaine ; que la
Vierge, les anges, les saints, les martyrs et toutes les armées des cieux sont
unanimes à appuyer cette requête et reconnaissent qu'elle est une obligation;
que les richesses, la victoire et le paradis seront la récompense de leur
pieuse entreprise ; et que la damnation éternelle sera le châtiment de leur négligence,
s'ils souffrent que son tombeau, son temple et son peuple tombent entre les
mains des perfides Lombards ». Et Gibbon ajoute :
«
La seconde expédition de Pépin fut aussi rapide et heureuse que la première :
SAINT-PIERRE fut satisfait et Rome de nouveau sauvée ».
Il
nous a paru important de marquer nettement comme nous l'avons fait ci-dessus, le
début de la domination papale qui était obscur, c'est pourquoi, comme preuve
dernière et corroborative, un
auteur catholique romain montre que l'élévation de la puissance romaine
commence à partir de Justinien, soit à partir de l'an 539, date prophétiquement
indiquée. Citons-le :
«
Après la chute de l'empire romain d'Occident, l'influence politique des papes
s'accrût considérablement en Italie, car ils durent prendre sous leur
protection ce malheureux pays, mais tout spécialement Rome et sa banlieue, qui
changeaient si souvent de maîtres et étaient constamment exposés aux
invasions de conquérants rudes et brutaux. Pendant que les successeurs
de Saint-Pierre se dépensaient puissamment pour assurer le bien-être
des populations italiennes, les empereurs romains d'Orient qui prétendaient
toujours régner sur le pays, ne s'occupaient guère de leurs sujets. Même
lorsque Justinien ler eut en partie
reconquis l'Italie [en 539] et
qu'il en eut fait une province grecque, le sort des habitants du pays ne fut pas
meilleur ; en effet, les empereurs de Byzance se bornaient à écraser de taxes
leurs sujets de l'Exarchat de
Ravenne, sans pouvoir leur accorder en retour la protection
nécessaire.
«
Dans ces circonstances, il arriva que... les empereurs... perdirent tout pouvoir
effectif, et ne furent plus que les maîtres nominaux du gouvernement ; par
contre, par le fait des exigences de la situation, les papes acquirent la
domination effective sur le territoire ou domaine romain…
Ce résultat spontané, conséquence naturelle de la ligne de conduite généreuse
des papes, fut dans la suite reconnu comme une acquisition légale [par Pépin
et Charlemagne]... Selon le langage des écrivains contemporains, Pépin «
restitua » le territoire conquis au Siège Apostolique. La donation ou
restitution de Pépin fut confirmée et agrandie par son fils Charlemagne qui,
en l'an 774, mit fin à la domination lombarde en Italie. C`est par ces moyens légitimes
que la PUISSANCE TEMPORELLE ET LA SOUVERAINETÉ DES PAPES fut graduellement établie
par la divine providence. »
Ce
qui précède est extrait de « L'Histoire
de l'Église Catholique » de
H. Brueck,
D. D., Vol. I, pages 250 et 251. Cet
ouvrage fait autorité chez les catholiques romains ; il est en usage dans leurs
universités et séminaires, il a reçu l'approbation des dignitaires
pontificaux (l'imprimatur - trad.) et son témoignage a de la valeur lorsqu'il
montre la croissance graduelle du pouvoir temporel de la Papauté, et l'époque
à laquelle elle commença, à la suite de circonstances favorables. Il prouve
que la chute du royaume Ostrogoth en 539, est le point de départ exact, tel
qu'il est indiqué par la mesure
prophétique (1.260 années) où
cette désolation, système abominable aux yeux de Dieu, fut « établie ».
Dans
le même ordre d'idées, et pour s'efforcer de démontrer clairement que
l'autorité papale commença avant l'époque de Charlemagne, voici ce que dit à
ce sujet un autre ouvrage catholique, La Chaire de Saint Pierre, dans un
chapitre sur « la croissance du pouvoir temporel »
(page 173) : « Rome était gouvernée nominalement par un Patricien nommé
par l'empereur, mais en réalité par la force des circonstances, les papes
devinrent les maîtres suprêmes de la ville ».
Pour prouver cette autorité et cette domination, l'auteur pouvait en
citant des preuves historiques du pouvoir des papes et de l'impuissance des
dirigeants nominaux citer l'exemple du Pape Grégoire le Grand qui, en l'an 590,
(cinquante années seulement après que la puissance papale fut « établie »),
fait bien voir la puissance que possédaient déjà les papes. Il dit :
«
Nous voyons le pape envoyer Léontius comme gouverneur à Népi , en Étrurie,
ordonnant aux habitants de cette ville d'avoir à lui obéir comme à lui-même.
Il nomme ensuite Constantius au
poste important de gouverneur de Naples. Puis il écrit aux évêques
relativement aux mesures de défense et d'approvisionnement de leurs cités
respectives ; il envoie des ordres aux chefs militaires... En un mot, il devient
le véritable souverain et protecteur de l'Italie ; c'est pourquoi il a
pleinement raison de dire : « Quiconque veut remplir mon poste comme pasteur a
de graves soucis à l’égard des devoirs et des charges extérieures ; au
point qu'il lui arrive fréquemment de se demander s'il remplit les fonctions
d'un pasteur ou celles d'un prince temporel ».
C'est
dans de telles proportions que s’accrût la puissance temporelle, cinquante
ans seulement après ses modestes débuts de l'an 539 ap. J.-C, Nous avons bien
ainsi la preuve que les 1260 années ou trois temps et demi, de la domination
papale sont nettement et clairement marquées aux deux extrémités.
Daniel
qui avait entendu la limite impartie à la puissance de l'abomination qui désola
l'Église, étouffa la vérité et opprima la force du peuple de Dieu, vit que ce
fait n'amènerait pas encore l'inauguration du royaume de Micaël (Christ),
ainsi que l'élévation des saints en puissance ; il vit simplement leur délivrance
des mains de leur oppresseur ; c'est pourquoi il désirait en savoir davantage :
« J'entendis, mais je ne compris [toujours] pas. Et je dis : «,
Mon Seigneur, quelle sera l'issue de ces choses [que viendra-t-il
ensuite] ? Et il dit : Va, Daniel [il inutile que tu comprennes
ces choses] ; car ces paroles sont cachées et scellées jusqu'au temps
de la fin ». Depuis le temps où
le sacrifice continuel sera ôté et où l'abomination qui cause la désolation
aura été placée [539 ap. J.C.],
il y a 1.290 jours [années. Alors] plusieurs seront
purifiés [séparés] et blanchis et affinés et les méchants agiront méchamment
et aucun des méchants ne comprendra ; mais les sages comprendront [alors].
Bienheureux celui qui attend et qui parvient à mille trois cent trente-cinq
jours [1335]. Et toi, va jusqu'à la fin et tu te reposeras et tu te tiendras
dans ton lot [ta récompense] [après] la fin des jours ». (*) [Concernant
cette traduction voir les remarques dans la Préface.] Dan. 12 : 8, 9, 11,
10-13.
Celui
qui étudie soigneusement constatera que les 1290 et 1335 jours prophétiques,
ou années littérales, ont le même point de départ que les 1260 années de la
puissance persécutrice des papes, c'est-à-dire à partir du temps où
l'abomination de la désolation fut « établie » en l'an 539. Lorsque
deux événements se passent à des époques différentes comme c'est ici le cas
— l'enlèvement du sacrifice continuel et l'établissement de l'abomination
— il faut toujours prendre comme point de départ de leur chronologie commune
le moment ou les deux événements sont tous deux en voie de réalisation. L'enlèvement
du « sacrifice continuel », comme nous le verrons au chapitre suivant, eut lieu quelques
années avant l'établissement de l'abomination
— en 539, et il en fut le trait le plus important qui lui valut le nom
d' « abomination ». Nous
devons donc compter, et nous le faisons, « l'établissement » de l'abomination, du dernier de ces deux événements.
Il
est à remarquer, en outre, que ces deux mesures sont indiquées à Daniel pour
répondre à sa question relative aux événements qui surviendraient après que
les saints de Dieu verraient leur pouvoir (la vérité) délivré de
l'oppression papale (c'est-à-dire après 1799), et avant l'établissement du
royaume du Messie, Micaël. La réponse, en substance fait comprendre à Daniel
qu'il ne lui sera pas donné de connaître ce qui viendra dans la suite ;
il lui est simplement dit que trente ans après le commencement du Temps de la
Fin (1260 + 30 =1290), il y aurait une œuvre de purification, de nettoyage et
d'affinage qui se poursuivrait dans le peuple saint pour le préparer à
comprendre la prophétie. Cette compréhension serait accordée aux sages, qui
font partie de cette classe éprouvée, purifiée et séparée. Quant aux
impies, à ceux qui ne sont pas purifiés, ils ne pourraient pas ajouter foi à
la connaissance ainsi apportée. Il fut montré de plus que la compréhension
exacte de la vision serait loin d'être complète ; en fait, elle serait encore
privée de quelques-uns de ses
principaux éléments pendant 45
ans (1290 + 45 = 1335), soit 75 ans après le commencement du Temps de la
Fin, en 1799 (1260 + 75 =1335). Ce
fait est nettement indiqué dans le texte hébreu qui dépeint la vision en
montrant les sentinelles qui ont déjà vu quelque chose, qui continuent à
attendre patiemment et qui, soudainement, (quand les « 1335 jours » sont écoulés),
obtiennent une vue complète et nette dans une mesure qui dépasse toutes leurs
attentes - « Bienheureux celui... qui parvient à 1335 jours ! »
En
calculant à partir de l'année 539, les 1290 jours symboliques se terminent en
1829 et les 1335 jours à la fin
1874. Que le lecteur juge avec soin la précision avec laquelle ces dates
permette de déchiffrer la vision
ainsi que toutes les prophéties qui ont trait au Temps de la Fin, à la séparation,
à la purification, à l'affinage comme par le feu qui doivent amener les
enfants de Dieu à une condition d'esprit et de cœur, d'humilité, de confiance
semblable à celle de l'enfant afin qu'ils puissent être prêts à recevoir et
à apprécier sa valeur l’œuvre de Dieu, selon Ses voies et au temps qu'Il
a marqué.
Un
mouvement religieux eut son apogée en 1844 ; ses adeptes étaient alors et sont
encore connus sous le nom de « Seconds Adventistes » ou «
Milleristes »,
parce qu'ils attendaient le second avènement du Seigneur
à cette date, et parce qu'un M. William Miller en était le chef et
l'initiateur. Ce mouvement commença
vers 1829 ; déjà avant 1844, date fixée pour le retour du Seigneur, il
avait attiré sur lui l'attention de toutes les classes de chrétiens et produit
même une certaine agitation dans les États de l'Est et du Centre des États-Unis.
Longtemps déjà avant cela, le professeur Bengel, de Tübingen, en Allemagne,
avait attiré l'attention sur les prophéties et sur la venue du Royaume du
Messie, tandis que de son côté le célèbre missionnaire Wolff en faisait
autant en Asie. Ce fut néanmoins l'Amérique qui resta le centre de ce
mouvement, car dans ce pays, les conditions sociales, politiques et religieuses
étaient plus favorables que partout ailleurs pour permettre une étude indépendante
de la Bible ainsi qu'une liberté complète dans d'autres domaines.
Ce fut comme au temps du premier avènement où le mouvement était resté
limité à la Judée, quoique, à ce moment-là, tous les Israélites pieux
avaient, partout, plus ou moins entendu parler du message. — Actes 2 : 5.
Nous
savons tous que les événements attendus par Frère Miller ne s'accomplirent
pas. Le Seigneur ne vint pas en 1844 et le monde ne fut pas consumé par le feu
comme il l'avait pensé et enseigné. Ce fut une profonde déception pour ce «
peuple saint » qui avait attendu avec tant de confiance l'apparition de
Christ (« Micaël ») ) qui devait
venir les élever avec Lui à la gloire et la puissance. Pourtant, malgré le désappointement,
le mouvement produisit les résultats voulus par Dieu : il éveilla l'attention
de beaucoup de gens sur la venue du Seigneur et il discrédita cet événement
aux yeux de beaucoup de personnes par la fait des espérances non réalisées.
Nous disons « résultats voulus par Dieu » car la main du Seigneur y était
présente. Non seulement ce mouvement fit un travail correspondant à celui du
premier mouvement adventiste lors
de la naissance de Jésus, lorsque les mages vinrent d'Orient et quand tout «
le peuple était dans l'attente [du Messie] »
(Matth. 2 : 1, 2 ; Luc 3 : 15), mais il lui correspond
également quant au temps : la naissance de Jésus eut lieu trente ans
avant son onction, à l’âge de trente ans, au début de son oeuvre de Messie.
Ce « mouvement Miller », comme il est appelé quelquefois par dérision,
apporta aussi une bénédiction individuelle au « peuple saint » qui y prit
part ; on sonda plus profondément les Écritures, on reprit confiance dans la
Parole de Dieu que l'on replaça au-dessus des traditions des hommes. Il se
produisit l'union des cœurs chez les enfants de Dieu qui furent réchauffés et
nourris dans une communion dégagée de toute forme sectaire ; en effet, ceux
qui s'intéressèrent à ce mouvement appartenaient à toutes les confessions,
bien qu'ils fussent surtout des Baptistes. Lorsque ce mouvement prit fin,
plusieurs de ceux qui y prirent part s'organisèrent et s'enchaînèrent les uns
aux autres pour former de nouvelles sectes, se privant ainsi de lumière et, par
suite, des bénédictions qui allaient arriver au temps de la « moisson ».
Comme
on le voit, bien que nous ne soyons nullement d'accord avec la plupart des
interprétations et des conclusions de M. Miller relatives à la venue de notre
Seigneur, au but de cette venue, à la manière dont elle s'accomplit et au
temps où elle a lieu, nous reconnaissons cependant que ce mouvement figurait
dans le programme de Dieu et avait pour but de séparer,
de purifier, d'affiner, de préparer, et de rendre ainsi prêt un peuple
dans l'attente pour le Seigneur. Outre ce but-là, ce mouvement eut pour résultat
de jeter le discrédit sur l'étude de la prophétie et sur la doctrine annonçant
la seconde venue de Christ ; c'est pour cela que depuis cette époque ce discrédit,
cet opprobre a servi à mettre à l'épreuve les consacrés, même ceux qui ne
participent en rien aux doctrines et aux espérances de M. Miller. De nos jours,
le seul fait de parler des prophéties, de la venue de notre Seigneur, de I'établissement
de son Royaume millénaire provoque le mépris des sages du monde, surtout de
ceux appartenant à l'église nominale. Tous ces faits étaient évidemment
voulus du Seigneur, et cela dans un dessein analogue à celui qui fit envoyer
l'enfant Jésus pendant quelques années à Nazareth, afin qu'Il fût « appelé
Nazaréen », quoique né dans l'honorable ville de Bethléem. Ceci avait évidemment
pour but de séparer par la vérité les « véritables Israélites » d'avec
la paille de la nation choisie par Dieu. Cette paille fut éliminée par
le simple fait que notre Seigneur était considéré comme un Nazaréen ; ces
gens disaient en effet : « Peut-il venir quelque chose de bon de Nazareth ? »
De nos jours, beaucoup de personnes disent aussi avec mépris : «
Peut-il venir quelque chose de bon de l'Adventisme
? », et mettent de côté
à la légère le témoignage du Seigneur, des apôtres et des prophètes.
Mais les humbles, les saints, les sages aux yeux de Dieu bien que fous
aux yeux du monde, n'ont pas une telle attitude.
Mais
le « mouvement de Miller » avait une signification
plus profonde : il était la première étape de la compréhension véritable
des visions de Daniel, et il arrivait au temps marqué pour l'accomplissement de
la prophétie. M. Miller fit pratiquement la même application
que nous de la période des trois temps et demi (1260 années) ; par
contre, il fit l'erreur de ne pas faire partir du même point les 1290 et les
1335 jours (années), ce qui lui aurait permis d'arriver juste. Il prit, au
contraire, le point de départ de ces deux périodes trente ans trop tôt, en
l'an 509 au lieu de 539, ce qui amena le
terme des 1335 jours en 1844 au lieu de 1874(*).[Nous n'avons pu noms procurer
les ouvrages de M. Miller pour comparer ses interprétations. Nous avons
seulement eu connaissance des dates auxquelles il appliquait les nombres prophétiques.]
Ce fut néanmoins le commencement de la compréhension exacte de la prophétie,
car en définitive, la période de 1260 jours qu'il discerna clairement était
la clef. La prédication de cette vérité (malgré les erreurs qui y étaient mêlées,
malgré de fausses application et déductions)
eut pour effet d'en purifier et d'en mettre à part « plusieurs » au
temps même prédit par le Seigneur.
Miller
ne comprit pas le but du retour du Seigneur, ni la manière dont il aurait lieu
; il attendait une venue apparente soudaine, il pensait que tout serait terminé
en un jour et il supposa, dès lors, que toutes les prophéties de temps
devaient aboutir à ce point-là ; c'est pourquoi il s'efforça, de les
faire converger toutes vers ce point unique, ce qui amena son insuccès, Dieu
n’ayant fourni qu'une certaine mesure de lumière, car le temps fixé pour la
pleine lumière n'était pas encore arrivé.
M.
Miller était un membre de l'Église baptiste sincère et estimé. Il étudia
les Écritures avec un zèle sincère, c'est pourquoi les prophéties commencèrent
à lui être dévoilées. Ayant acquis la conviction absolue de l’exactitude
de ses recherches, il répandit ses vues d'abord parmi les ministres,
principalement les baptistes et ensuite parmi toutes les assemblées et dénominations.
Son oeuvre s'agrandit ; lui-même, en compagnie de nombreux collaborateurs,
voyagea et prêcha beaucoup. C'est en 1829 environ, d'après ses mémoires, que
son oeuvre commença chez les ministres baptistes, Fuller, l'ancien de l’Église
baptiste de Poultney (Vermont) étant le premier converti qui prêchât ses
doctrines. Voici ce que disait M. Miller, dans une lettre, trois ans plus tard :
«
Le Seigneur répand la semence. Je peux compter maintenant huit ministres qui prêchent
cette doctrine, plus ou moins, Outre moi-même. Je connais plus de cent frères
laïques qui ont adopté ma manière de voir. Advienne que pourra, la vérité
est puissante et triomphera. »
On
voit ainsi que l’œuvre séparatrice du « mouvement, Miller », commença
au temps prédit, à la fin des 1290 jours, soit en 1829.
Que
dirons-nous maintenant de ceux qui ont attendu avec
patience que les 1335 jours eussent été écoulés. Quels sont-ils ?
Quelques
enfants de Dieu, le « peuple saint » du nombre desquels l'auteur,
quoique non-associés au mouvement Miller ni à la dénomination organisée subséquemment
qui s'appela elle-même l' »Église du Second Avènement » ont cherché
et «, attendu patiemment »
le Royaume de Micaël. Comme nous
sommes heureux de rendre témoignage d'avoir été bénis par les clairs et
merveilleux développements du plan de notre Père 1874 et depuis, cette date étant
le terme des 1335 jours.
Les
mots nous font défaut pour exprimer cette bénédiction ! Seuls ceux qui,
spirituellement, ont été rafraîchis par ce vin nouveau du Royaume pourraient
le comprendre, si nous avions le pouvoir de l'exprimer par des paroles. C'est
donc quelque chose qui se sent plutôt qu'on l'exprime. Ce fut à partir du
terme des 1335 jours prophétiques, symboliques que l'on commença à discerner
les précieuses indications de la présence du Seigneur, et que nous vivons
maintenant même au temps de la moisson de cet Age de l’Évangile et au temps
de l'établissement du Royaume de Micaël (Christ).
Oh
! la félicité de ce temps de
faveur ! Combien le plan de Dieu apparut harmonieux, splendide lorsqu'il se
révéla graduellement quand furent « atteints »
les 1335 jours ! Nous avons écrit Ies ÉTUDES DANS LES ÉCRITURES,
dans le dessein d'exprimer, autant qu'un humain peut le faire, cette félicité
et le développement plus complet du plan de Dieu car nous sommes au temps marqué
pour être compris par tout le « peuple saint » de Dieu. Seuls ceux qui forment « peuple saint », le comprendront ;
cela leur est accordé comme une faveur. « Aucun des méchants ne
comprendra ».
Dans
l'Apocalypse (chap.
10 : 2, 8-10), il est parlé du
message du Royaume de Micaël qui
se dévoila graduellement à partir
de 1829, représenté symboliquement par
un « petit livre » que les « sages » du
« peuple saint » figurés par Jean, sont invités à manger. L'expérience
de Jean, rapportée au verset 10, est celle de
ceux qui reçoivent ces vérités. Elles sont merveilleusement douces :
Oh ! la félicité !
Mais dans la suite, elles sont un mélange de l'amertume de la persécution
avec de la suavité. Ces épreuves purifient, épurent et affinent ceux qui les
supportent patiemment jusqu'au bout et, préparent ainsi l'épouse de Christ
pour le mariage et l'élévation qui aura lieu vers la fin du Jour de la Préparation.
Le
prophète Habakuk parlant de ce désappointement
qui, nous l'avons vu, fut cependant une bénédiction et un commencement de
l'interprétation correcte de la vision, dit une parole encourageante disant
(Chap. 2 : v. 2) : « Écris la
vision et grave-la sur des tablettes
[fais un plan graphique, une, carte], de manière qu'on [celui qui le désire] la lise couramment...
Ce
mouvement engendra néanmoins l'étude de la Bible, la consécration et la foi,
nous en avons la preuve par l'extrait suivant d'une lettre que Miller adressait
après 1844 à ceux qui avaient été déçus avec lui :
«
Nous remercions donc, toujours Dieu à votre sujet, car nous avons
appris que votre dernière déception,
qui fut aussi la nôtre, a produit dans vos cœurs, comme dans le nôtre aussi
nous l'espérons, une profonde humiliation et nous a amenés à examiner sérieusement
nos cœurs. Nous sommes, il est vrai, humiliés et jusqu'à un certain point
nous souffrons des railleries d'une génération perverse et méchante,
cependant nous ne sommes pas épouvantés, ni abattus. Si l'on vous demande les
raisons de votre espérance, vous pouvez tous ouvrir votre Bible et
montrer avec douceur et respect pourquoi vous espérez dans la glorieuse
apparition du grand Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ. Vous n'avez nullement
besoin de renvoyer votre interlocuteur à votre pasteur pour indiquer la raison
de votre foi. Les Écritures sont votre credo ; ... votre philosophie
est la sagesse qui vient de Dieu ; le lien de votre union est l'amour et
la communion des saints votre instructeur est le Saint-Esprit et votre
professeur le Seigneur Nous vous
exhortons, par tout l'amour et la communion des saints, de vous attacher
fermement à cette espérance. ; elle est garantie par toutes les promesse de la
Parole de Dieu ; elle vous est
assurés par deux choses immuables. : le conseil et
le serment de Dieu dans lesquels il est impossible qu'Il mente. Elle est ratifiée
et scellée par la mort, par le sang par, la résurrection et la vie de Jésus-Christ
... Ne craignez rien, frères, Dieu vous a dit ce qu'il faut dire.
Faites ce qu'il vous a commandé et il se chargera Lui-même des résultats.
Dieu a dit : « Dis-leur : les jours approchent ainsi que l'accomplissement
de toute vision ». [Ez. 12 : 22, 23] ... Quant à moi, je vois la démonstration
que la main de Dieu est dans cette affaire. Des milliers de personnes ont été
amenées à étudier les Écritures, par la prédication du temps… La sagesse
de Dieu a, dans une large mesure, tracé notre voie qu’il avait lui-même
disposée en vue du bien qu'il accomplira en son propre temps et de sa manière. »
Une
des paraboles
de Jésus fut destinée formellement à dépeindre la période
d’attente depuis la déception de 1844 jusqu’aux réalisations qui suivirent
après les 1335 jours. Nous voulons parler de
LA
PARABOLE DES DIX VIERGES
Matth.
25 : 1-12
Cette
parabole commence « alors », indiquant
ainsi qu'elle n'était pas applicable de suite, au jour du Seigneur, mais que
son accomplissement était encore futur
: « Alors le Royaume des cieux [dans sa Période embryonnaire, où il est représenté
par quelques-uns ou par tous les saints qui, sont candidats à l'héritage dans
ce Royaume] sera fait semblable à dix vierges qui, ayant pris leurs lampes,
sortirent à la rencontre de l'Époux. Cinq d'entre elles étaient prudentes [ou
sages - « wise » Trad.], et
cinq folles (*) [« étourdies (version catholique cardinal Liénart).]
Les
nombres ne signifient rien, les proportions non plus. La parabole montre un
mouvement qui se manifeste parmi les héritiers du Royaume dans l'attente de
rencontrer l'Époux. Au sein de ce mouvement, deux classes se seraient manifestés,
les unes appelées ici « sages » et les autres « folles ». Le terme «
vierge » qui leur est appliqué à
toutes indique qu'elles sont pures et forment ensemble le « peuple saint ».
Il est certain que ceux qui aiment l'Époux, qui aspirent à le rencontrer
ne peuvent aimer le péché, même si nombre d'entre eux sont des « insensés
»(**).[ « étourdis » (version
catholique cardinal Liénart).]
Le
mouvement, dépeint par notre Seigneur dans la Parabole, correspond exactement
à celui qui commença avec le mouvement Miller et se continue maintenant
encore. Ce mouvement, bien que commencé par un Baptiste, fut un mouvement non
sectaire car les chrétiens les plus pieux et les plus fidèles de toutes les
confessions s'y rattachèrent. Les récits de l'époque, de leur zèle fervent,
etc,, nous poussent à une profonde admiration pour ces hommes ,et ces femmes
qui furent assez honnêtes pour agir selon leurs convictions, même si nous ne
partageons pas celles-ci. Ils versèrent libéralement leur fortune pour faire
imprimer des traités et des journaux en diverses langues, et pour répandre le
message dans le monde entier. Il y eut, dit-on, dans les églises de toutes
confessions un réveil religieux dans certaines assemblées qui avaient accepté
les enseignements de Miller, des fidèles apportaient leur argent et le plaçaient
devant la chaire, et tous ceux qui en avaient besoin pouvaient en prendre ; il y
avait une telle sincérité, un tel zèle chez ces croyants qu'il n'y avait pas
besoin, dit-on, de garder cet argent ; ceux qui n'en avaient pas besoin n'y
touchaient pas.
Les
vierges de la parabole sont montrées comme ayant toutes des lampes préparées
et leur donnant de la lumière. Ces lampes symbolisent les Écritures (« Ta
parole est une lampe à mon pied »). Il
n'y eut probablement jamais d'études dans les Écritures poussées plus à fond
qu'à ce moment-là chez tous les chrétiens ; ce fut un apprêt général des
lampes. L'huile représente l'esprit de la vérité. Il y en avait alors dans
les lampes de tous ; tous cependant ne possédaient pas l'esprit de la vérité
en eux-mêmes, les « vases ».
Le
désappointement de 1844 est brièvement rapporté dans la parabole par
l'expression « l'époux tardait »
; c'est-à-dire paraissait en effet tarder à ceux qui étaient dans
l'attente. La confusion et les ténèbres qui les environnèrent, ainsi que les
nombreuses théories fausses et imaginaires propagées par certains qui étaient
déçus figurent aussi dans la parabole qui dit « Comme l'époux tardait,
toutes s'assoupirent et s'endormirent ».
Dans leurs ténèbres et leur assoupissement rêvèrent
des choses , étranges et déraisonnables.
Mais, la
parabole indique, parmi ces mêmes vierges, un second mouvement quelque peu
analogue au premier mais cependant différent. C'est de la même classe
générale de personnes qu'il est parlé, mais pas nécessairement des mêmes
individus. Le premier mouvement fut le résultat de la lumière jetée sur la
prophétie concernant le moment du
second avènement du Messie en qualité d'Époux de l'Église ; en cela, le
second mouvement fut semblable au premier, dont il différait
cependant sur plusieurs points. Dans le premier, les lampes de toutes les
vierges brûlaient également, et ceux
qui attendaient l'Époux formaient un mélange de
diverses classes ; lors du second mouvement, par contre, tous sont bien réveillés,
mais, seuls, ceux qui possèdent l'esprit de la vérité dans leur cœur ainsi
que la connaissance de la
Bible, une lampe préparée, sortent pour aller à la rencontre de l'époux.
Pour le premier mouvement, une déception
fut prédite, car il était nécessaire
d'attendre jusqu'aux 1335 jours ; mais au second
mouvement, il n'y eut pas de déception, l'attente n'était plus nécessaire,
car l'accomplissement de la prophétie
eut lieu exactement à la fin des 1335 jours
prophétiques en octobre 1874. Ce fut, en effet, au terme des 1335 années
de la période d'attente, que l'on commença
à reconnaître le fait de la présence de notre Seigneur, selon les indications
des prophéties antérieures. Ce moment-là était le tout premier début du
matin du nouvel âge ; mais c'était
le « milieu de la nuit » pour les vierges profondément assoupies. Lorsqu'on
entendit le cri (qui retentit encore) : « Voici l'Époux ! » - non pas Voici,
l'Époux vient (*) [Les plus anciens manuscrits (Sinaï, Vatican) omettent vient
(voir note Darby) et disent : «
Voici l'Époux » Plusieurs
versions, par exemple : Martin, Osterwald,
Lausanne, etc., rendent : Voici, l'Époux vient. C'est à tort - Trad.]
mais il est venu et nous vivons maintenant dans la
présence
[parousia] du Fils de l'homme ». Depuis
cette date, ce qui caractérise le
second mouvement (qui est actuel), c'est la proclamation de la présence du
Seigneur et de l’œuvre du Royaume qui se poursuit maintenant. L'auteur du présent
volume, et ses collaborateurs, proclamèrent la présence du Seigneur,
ils la démontrèrent ,par la prophétie, au moyen de plans ou graphiques
comme ceux contenus dans le présent volume, jusqu'à l'automne de 1878 où les
dispositions nécessaires furent prises pour publier la « TOUR DE GARDE DE SION
et Messager de la Présence de Christ ». Grâce à la bénédiction du
Seigneur, des millions d'exemplaires de cette publication ont répandu au loin
la nouvelle de l'accomplissement des temps et de l'établissement actuel
du Royaume de Christ qui se poursuit pendant l'écroulement graduel des
royaumes et organisations des hommes, voués à une destruction complète.
La
parabole nous prévient que toute la classe des vierges prépare ses lampes,
mais que toutes ne peuvent pas voir. Seules, ceux qui ont de l'huile dans leur
vase (en eux-mêmes, — les pleinement consacrés), peuvent recevoir la lumière
de leur lampe et se rendre compte de ces choses. Les autres (tous les purs, les
vierges), obtiendront de l'huile et de la lumière à un certain moment et en
retireront de grandes bénédictions. Seuls cependant, ceux qui sont remplis de
l'huile, de l'esprit de la vérité, auront la lumière au temps voulu et
obtiendront la grande bénédiction. Seuls, ces derniers entreront avec l'Époux
aux noces. L'huile, ou l'esprit de consécration, et la lumière qui en dépend
ne peuvent pas se communiquer d'une vierge à l'autre. Chacun doit être rempli
lui-même de l'esprit ; chacun doit avoir sa propre provision d'huile (la Vérité,
avec l'esprit de consécration et de sainteté). Le coût en est considérable ;
il faut beaucoup de renoncement à soi-même, il faut endurer de rudes épreuves,
la calomnie. L'expérience dans le grand Temps de détresse sera le marché où
les vierges « folles» achèteront leur huile. A ce moment-là, il sera trop
tard pour entrer aux noces en qualité de membre de l'épouse, la femme de
l'Agneau. Les Écritures montrent, cependant, que ces vierges repentantes de
leur « folie » ne seront pas détruites,
mais que, étant des vases pour « un honneur moindre
», elles seront rendues aptes à servir le Maître dans son
temple.
Revenons
aux paroles adressées par l'ange à Daniel dans le verset 13 du chapitre 12 «
Et toi, va jusqu'à la fin, et tu te reposeras et tu te tiendras dans ton lot
[ta récompense], à [après] la fin des jours [des 1335 jours] »
pendant la moisson qui commençait alors.
Dans l'expression « Toi, va jusqu'à la fin », la fin dont il est question n'est pas le « Temps de la Fin », « la moisson est la fin de l'âge » et comme nous l'avons déjà vu, la moisson est la période de 40 années allant de l'automne 1874, qui est le terme des « 1335 jours », jusqu'à l'automne de 1914. Daniel doit recevoir son héritage ou sa récompense ou son lot dans le royaume de Micaël (Christ), avec tous les saints prophètes et avec les saints de l'Age de l'Évangile, à la fin de cette période de la moisson, les saints étant les premiers récompensés et les plus honorés dans ce Royaume (Héb. 11 : 40.
Voir
aussi ÉTUDES DANS LES ÉCRITURES, Vol. I, page 345.